31 Dicembre 1922 > 1 Gennaio 1923

Fumi neri escono dall'edificio, gli antroposofi accorsi devono proteggere il respiro con spugne imbevute di aceto; inizialmente con secchi ed estintori, poi con tubi flessibili cercano di spegnere l'incendio. Singoli oggetti, tende, modelli, strumenti e rivestimenti dei termosifoni vengono portati fuori dall'edificio, i vigili del fuoco della zona si stanno avvicinando, anche da Basilea arriva una lancia a vapore, ma rimane bloccata sul sentiero fangoso. Vengono praticati dei fori nelle cupole per combattere l'incendio anche dall'alto. 

A mezzanotte il fuoco sale attraverso il tetto, alte fiamme arrossano il cielo notturno, l'incendio è visibile fino a Basilea. Poco dopo la grande cupola crolla. Lo sviluppo di calore è immenso. Tutta l'acqua viene ora diretta verso la falegnameria e l'atelier per evitare che l'incendio si propaghi. La grande scultura in legno, la biblioteca e l'archivio vengono evacuati da lì. Il Goetheanum stesso non può essere salvato. Per i soccorritori e i curiosi diventa troppo caldo nelle immediate vicinanze. Quando non c'è più nulla da fare, Rudolf Steiner percorre l'area a distanza per lunghe ore.

Alla rappresentazione di euritmia al Goetheanum nel tardo pomeriggio del 31 dicembre 1922, nella prima parte viene dato il prologo del Faust I. Già durante il discorso introduttivo di Rudolf Steiner si verifica un guasto tecnico e quando Mieta Waller, che interpreta uno degli arcangeli, arriva nella sua stanza al primo piano sopra il portale sud dopo lo spettacolo, lo specchio a parete è rotto sul pavimento. Non riesce a spiegarlo. Nessuno sospetta che dietro quella parete ci sia già un incendio. Solo dopo la conferenza serale, quando tutti lasciano il Goetheanum, il guardiano notturno nota un odore acre di fumo. Intorno alle 22 suona l'allarme. 

Rudolf Steiner viene informato. Si precipita immediatamente sul luogo dell'incendio, trova uno dei guardiani svenuto e ordina di preoccuparsi prima di tutto delle vite umane. Una linea di allarme per le emergenze e anche un corpo dei vigili del fuoco interno esistono già da molto tempo. Già in occasione della cerimonia di inaugurazione del Goetheanum nell'autunno del 1920, la stampa aveva minacciato: “Ci sono abbastanza scintille di fuoco spirituali che sibilano come fulmini dopo la trappola per topi di legno”, ci vuole un po' di saggezza da parte di Steiner “in modo che un giorno una vera scintilla di fuoco non porti alla fine ingloriosa della gloria di Dornach”. In seguito, Steiner dichiarò alla polizia che la mattina del 1° gennaio, dopo un'attenta indagine, si era convinto che cortocircuito e imprudenza erano impossibili e che l'incendio era stato quindi appiccato.

Con il crollo delle cupole si rivelò ora un secondo quadro, che per la sua grandiosa bellezza era pari al primo. Le possenti colonne, con i loro capitelli in legno abilmente assemblati e scolpiti, si innalzavano ora dall'anello di cemento come enormi fiaccole d'argento verso il cielo. Fiammelle e fiamme si protendevano per tutta la loro altezza dal corpo solido e si contraevano ampiamente dai capitelli. E sopra il loro bagliore argenteo si stendeva una coltre rossastra e incandescente.

Il sorriso giovanile che spesso illuminava i tratti seri del dottor Steiner, i suoi movimenti rapidi e leggeri, il suo passo ritmico [...], non abbiamo più visto nulla di tutto questo dalla notte dell'incendio. Un pesante fardello gravava sulle sue spalle. Doveva trovare la forza di mantenere la sua postura eretta e il suo passo era faticoso.

Già nella notte dell'incendio è chiaro: deve essere stato doloso. Un cortocircuito come causa può essere escluso. Collocato nella cavità del muro sopra il portale sud, il fuoco ha potuto diffondersi a lungo inosservato. Per l'identificazione dell'autore viene offerta una ricompensa. Dieci giorni dopo, durante i lavori di sgombero, vengono trovati i resti ossei deformati dal fuoco di un uomo che è morto tra le fiamme. Si presume che si tratti dell'orologiaio di Arlesheim Jakob Ott, che viene frettolosamente indicato dalla stampa come presunto colpevole. Il 15 giugno 1923, l'Istituto di assicurazione degli edifici del Cantone di Soletta versa all'Associazione del Goetheanum la somma assicurata: 3.183.000 franchi, circa la metà dei costi effettivi di costruzione.

In questo cupo primo giorno del 1923, i curiosi accorrono in massa sulla collina di Dornach per vedere con i propri occhi l'entità della distruzione. Già dalle 3:30 la Birseckbahn mette in servizio treni speciali che nel corso della giornata trasporteranno oltre 16.000 persone. Alle 7:00 il sovrintendente Haberthür, che dirige le indagini, visita il luogo dell'incendio. L'incendio continua a covare per alcuni giorni e l'odore di bruciato rimane nell'aria ancora più a lungo. Nel primo pomeriggio Rudolf Steiner rilascia un'intervista al corrispondente del Basler National-Zeitung. Alla domanda se intendesse ricostruire, risponde: «Assolutamente sì». Alle 17:00, nella falegnameria ancora umida per l'acqua utilizzata per spegnere l'incendio e sistemata alla bell'e meglio, viene rappresentata la rappresentazione della Sacra Famiglia di Oberdorf, mentre alle 20:00 Steiner tiene la sua conferenza serale. All'inizio, ringrazia per la collaborazione nella costruzione e per i lavori di spegnimento della notte precedente.

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1861 - 1925

Rudolf Steiner

Eine Bildbiografie

Rudolf Steiner Verlag

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O.O. 259 - L’essere vivente dell’Antroposofia e la sua cura

Dornach, 1° gennaio 1923

dopo l'incendio del Goetheanum nella notte di Capodanno 1922/23

Miei cari amici! Il grande dolore sa tacere ciò che prova. E quindi mi comprenderete anche se vi rivolgerò solo poche parole prima di iniziare lo spettacolo dell’Epifania.

L'opera, che è stata creata in dieci anni dall'amore e dalla dedizione sacrificale di numerosi amici entusiasti del nostro movimento, è stata distrutta in una sola notte. Naturalmente, proprio oggi, il dolore silenzioso deve sentire quanto amore e cura infiniti i nostri amici avessero messo in quest'opera. E con questo, cari amici, vorrei lasciare le cose come stanno.

Vorrei solo dire che ora anche per l'opera, che per un tempo troppo breve sembrava potesse diventare un'opera di salvezza, e per la quale ancora una volta il lavoro più devoto e più sacrificante, anche a volte un lavoro piuttosto pericoloso, è stato svolto da molti dei nostri amici, è dovuto il ringraziamento più profondo che possa essere espresso dallo spirito del nostro movimento.

Poiché partiamo dalla sensazione che tutto ciò che facciamo all'interno del nostro movimento è una necessità all'interno dell'attuale civiltà umana, vogliamo continuare il più possibile ciò che è stato pianificato nel quadro che ci è stato ancora lasciato, e quindi anche in questo momento, in cui le fiamme fuori bruciano ancora, aumentando il nostro dolore, recitare quella commedia che era stata promessa dopo questo corso e su cui i nostri studenti contano.

Allo stesso modo, stasera alle otto terrò la conferenza programmata qui in falegnameria. Proprio in questo modo vogliamo esprimere che anche la sfortuna che ci ha colpito, che in realtà non può essere descritta a parole, non deve abbatterci, ma che il dolore deve esattamente incoraggiarci a continuare a compiere ciò che consideriamo nostro dovere, per quanto la forza ci sia concessa.

Da questo punto di vista, miei cari amici, aggiungete agli altri due spettacoli natalizi, che sono stati creati sulla base di tradizioni popolari reali, anche questo spettacolo dell'Epifania che stiamo mettendo in scena, anche se oggi non siamo stati in grado di fare le prove giuste. Dovrete tenerne conto, ma sicuramente avrete anche voglia di tenerne conto in questo momento doloroso.

Volevo solo dirvi queste poche parole prima di iniziare la nostra esibizione. Non dovrebbe essere uno spettacolo che mostriamo, ma dovrebbe essere quello attraverso il quale - come nella sua stessa arte - il popolo si è un tempo elevato al suo più sacro. E se si tiene conto proprio di questo, non si potrà assolutamente ritenere inappropriato lasciare che questa sacra serietà si presenti davanti alle nostre anime proprio dal più profondo dolore.

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O.O. 259 - L’essere vivente dell’Antroposofia e la sua cura

Dornach, lunedì 1 gennaio 1923, ore 20:00

prima della conferenza serale

Miei cari amici! Già questo pomeriggio mi sono permesso di dire qui che il dolore più profondo non può cercare parole per esprimersi. Ma soprattutto allora forse non è necessario cercare parole, se questo dolore, come è il caso qui, è vissuto profondamente. Qui devo solo dire quello che ho già detto questo pomeriggio in un'altra occasione: che da questo dolore nasce davvero un profondo ringraziamento per il lavoro decennale che i nostri cari amici hanno svolto qui in armoniosa collaborazione per un'opera ideale, un'opera la cui destinazione è stata spesso messa in discussione. E se si pensa al modo devoto in cui i nostri amici hanno lavorato ieri per realizzare la salvezza della causa, che purtroppo non può essere raggiunta, allora ciò che è collegato a questo Goethe-anum ora distrutto può essere espresso con queste parole: i suoi amici lo hanno visto nascere con amore, crescere con amore, ma ora hanno dovuto vederlo morire con amore.

Il più profondo ringraziamento va naturalmente a tutti gli amici che ieri hanno lavorato con tanta dedizione.

Ma forse in questa occasione, nell'introduzione del mio discorso di oggi, si può dire qualcosa. Forse posso ricordare come in una conferenza che ho tenuto qui il 23 gennaio 1921, ho dovuto sottolineare quali forme di odio, di calunnia, di opposizione al Goetheanum hanno assunto e che da questa opposizione ci si può aspettare di tutto [in GA 203].

Ora, miei cari amici, naturalmente in questo momento non è affatto mia intenzione tornare in qualche modo su ciò che è stato detto allora o altrove e parlarne di nuovo molto. Ma forse oggi possiamo tenere insieme due cose: la prima è che ieri intorno alla decima ora, mezz'ora dopo la fine della mia ultima conferenza nel Goetheanum, è stato segnalato : fumo nella sala bianca! - A quel punto i nostri amici, tra cui il signor Aisenpreis e il signor Schieutermann, si precipitarono su per le scale dell'ala sud, e il signor Schieutermann si sentì molto male, tanto che quando arrivai sul luogo dell'incendio. Il signor Schieutermann era quindi colui che entrò nella sala fumante e fu colto da un attacco di soffocamento a causa del fumo. Il signor Aisenpreis scese poi le scale e controllò le stanze che si trovano due rampe più in basso, e lì poté constatare come l'incendio fosse stato.

Quando il muro che conduceva alla terrazza è stato abbattuto, le fiamme sono uscite dalla struttura, cioè dall'interno del muro.. Poiché nelle stanze prese in considerazione non c'era fuoco, né alcuna possibilità che il fuoco potesse svilupparsi lì, era chiaro o è chiaro che il fuoco non poteva provenire dalle stanze, sulla cui parete esterna verso la terrazza il fuoco è stato acceso - che da queste stanze e in generale dall'interno del Goetheanum il fuoco non poteva proprio provenire. Pertanto, tutti gli indizi indicano che l'incendio è provenuto dall'esterno. Quindi, sulla base degli indizi, si deve presumere che si tratti di un incendio doloso.

Ora, vorrei collegare questo a ciò che ho detto in quella conferenza del 23 gennaio 1921 [GA 203], dove ho fatto riferimento all'opuscolo di un'astrologa - credo che si chiami Elsbeth Ebertin - che profetizzava ogni sorta di cose terribili a causa di tutti i tipi di influenze stellari che aveva sognato. All'epoca, e in tutta serietà, ho detto: “Con le influenze degli astri, ci si limiterà a combattere. Ma in questo opuscolo, che non era nemmeno scritto in modo scortese, anche se non particolarmente intelligente, c'era un messaggio tratto da una pubblicazione diretta contro il Goetheanum, di cui l'astrologa aveva preso nota. E in quel messaggio nel bollettino astrologico potevo leggere le seguenti parole: - Vedi, qui viene citato un avversario particolarmente pieno di odio, che dice quanto segue: «Le scintille di fuoco spirituali, che sibilano come fulmini dopo la trappola di legno per topi, sono quindi sufficienti, e ci vorrà un po' di astuzia da parte di Steiner per agire in modo riconciliatorio, in modo che un giorno una vera scintilla di fuoco della gloria futura non abbia una fine ingloriosa.

Forse in questo contesto si può menzionare ancora una volta quella riunione che si è tenuta proprio qui nei dintorni, in cui un oratore ha usato le parole che ha rivolto a «Jung-Solothurn»: « Radunatevi! Assaltate il Goetheanum! » - Questo si collega a ciò che ho appena dovuto comunicare a quel tempo su come, in effetti, nel mondo degli avversari si parlava del fatto che, se non fosse stato risolto con una qualche saggezza che avesse un effetto riconciliatore, un giorno una vera scintilla di fuoco avrebbe portato la gloria di Dornach a una fine.

Vorrei solo mettere insieme questi due fatti, quello che è accaduto ieri e quello che ho dovuto vivere in quel momento, come fatti storici, senza naturalmente voler affermare alcuna connessione in questo momento. Ma forse si può far notare questa strana coincidenza - così che alla fine non si può dire altro che: l'incendio è venuto dall'esterno - e l'invito o la previsione che all'epoca caddero: che la scintilla di fuoco della gloria di Dornach possa portare a una fine ingloriosa.

In ogni caso, a quel tempo si doveva segnalare un'eventualità che, come si doveva presumere, un giorno poteva diventare realtà.

Miei cari amici! Ho già detto questo pomeriggio: in ciò che è rimasto dei nostri locali di Dornach, si terranno le conferenze annunciate e altre attività, altre presentazioni e simili per i nostri amici, alcuni dei quali sono venuti da molto lontano per assistere a qualcosa di diverso dalla distruzione del Goetheanum. Per poterlo offrire ai nostri amici, dobbiamo proprio - proprio in questi giorni in questi giorni — ricordarci che dobbiamo trovare la forza nel dolore per perseguire il nostro obiettivo, ciò che troviamo così profondamente radicato nella storia evolutiva dell'umanità, in modo da poterlo perseguire in modo più intenso ed energico.

PRIMA CONFERENZA POST INCENDIO

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O.O. 326 - Il momento della nascita della scienza naturale nella storia del mondo

e il suo sviluppo da allora

Dörnach, 1° gennaio 1923

In una parte dell'ultima lezione ho parlato di come la visione scientifica del mondo abbia una delle sue radici nel fatto che in quel periodo, che è passato, direi, dal momento della nascita di questo modo di vedere scientifico nel XV secolo, in quel periodo John Locke e menti simili hanno distinto ciò che ci circonda sensorialmente, le cosiddette qualità primarie delle cose, del mondo corporeo, dalle qualità secondarie. Locke chiamava qualità primarie, ad esempio, tutto ciò che si riferisce alla forma dei corpi, alla loro peculiarità geometrica, al numero, al movimento, alla dimensione e così via. Da ciò ha poi distinto tutto ciò che chiama qualità secondarie, colore, suono, sensazione di calore e così via. E mentre attribuisce le qualità primarie alle cose stesse, supponendo che siano cose spaziali, corporee, che hanno forma, caratteristiche geometriche, movimenti, suppone che tutto ciò che sono qualità secondarie, colore, suono, ecc., siano solo effetti sull'uomo. Nel mondo esterno ci sono solo qualità primarie nei corpi. Qualcosa a cui si attribuiscono grandezza, forma, movimento, ma che è oscuro, muto e freddo, qualcosa esercita un effetto, e questo effetto si esprime proprio nel fatto che l'uomo sperimenta un suono, un colore, una qualità di calore, ecc.

Ora, in questi discorsi ho anche sottolineato come, in questa era delle scienze naturali, lo spazio sia già diventato astratto in termini di dimensioni. L'uomo non sapeva più che in lui stesso le tre dimensioni erano vissute concretamente come sopra-sotto, destra-sinistra, davanti-dietro. Nell'era delle scienze naturali, non si teneva conto di questa concretezza delle tre dimensioni. Per lui, esse sorgevano in completa astrazione. Non cercava più il punto di intersezione delle tre dimensioni dove veniva vissuto realmente, all'interno dell'essere umano, ma lo cercava da qualche parte - e lì poteva essere ovunque, da qualche parte nello spazio - e così si costruiva le sue tre dimensioni. Ora questo schema spaziale delle tre dimensioni aveva un'esistenza indipendente, ma solo pensata, astratta. E ciò che era pensato non era vissuto come appartenente sia al mondo esterno che all'uomo, mentre un tempo precedente, come ho detto, le tre dimensioni spaziali erano vissute in modo tale che l'uomo sapeva di viverle in sé insieme alla natura della fisicità.

In un certo senso, le dimensioni spaziali erano già state separate dall'uomo e proiettate verso l'esterno, assumendo così un carattere completamente astratto e inanimato. L'uomo non sapeva più che le dimensioni spaziali - e lo stesso si può dire di tutto ciò che è geometrico, numerico, ponderale, ecc. -, che sperimenta tutto questo nel suo interno insieme al mondo esterno, ma che in realtà, per sperimentarlo nella sua concretezza, nella sua piena e viva realtà, deve guardare nel suo interno per trovarlo giustificato lì. E in realtà è così che una personalità come John Locke ha trasferito le qualità primarie, che sono del tipo delle tre dimensioni spaziali - perché le tre dimensioni spaziali sono una sorta di configurazione - nel mondo esterno solo perché non si conosceva più la connessione di queste qualità con l'interiorità umana.

Le altre qualità secondarie, che sono percepite come contenuto sensoriale, come colore, suono, qualità del calore, odore, sapore, sono state considerate solo come effetti delle cose sull'uomo, come esperienze interiori. Ma ho fatto notare come all'interno dell'uomo fisico, anche all'interno dell'uomo eterico, queste qualità secondarie non possano più essere trovate, come siano quindi diventate in un certo senso fuorilegge anche per questo interno dell'uomo. Non le cercava più nel mondo esterno, le trasferì nell'interiorità umana. Si diceva: se l'uomo non ascolta il mondo, se l'uomo non guarda il mondo, se l'uomo non rivela il suo senso del calore al mondo, allora il mondo è muto e così via. Ha qualità primarie, onde d'aria di forma definita, ma non ha suono; ha in qualche modo processi nell'etere, ma non ha colore; ha processi nella materia ponderabile, nella materia che ha un peso, ma non ha ciò che è qualità di calore, ecc. In realtà, in questa era delle scienze naturali, non si diceva altro per queste qualità sensoriali sperimentate che: Non si sa come collocarle. Nel mondo non si voleva cercarle. Ci si confessava di non avere il potere di trovarle nel mondo. All'interno le si cercava, ma solo perché si era o si è spensierati. Si è o si è spensierati nel senso che non si tiene conto del fatto che, se ora si esplora davvero questo interno dell'uomo, per quanto lo si lasci valere, esplorato veramente, cioè se lo si esplora per quanto ciò sia naturalmente possibile - ma questo accade solo come ideale, in modo che non si possa effettivamente parlare di un'esplorazione completa - se quindi si esplora questo interno, non si trovano da nessuna parte queste qualità secondarie. Non si sa quindi come collocarle nel mondo. Da dove viene questo?

Bene, ricordiamolo ancora una volta: se si vuole osservare correttamente qualcosa che si riferisce alla forma, allo spazio, alla geometria o anche all'aritmetica, se si vuole osservare correttamente, allora si deve considerare l'attività interiore, questa attività piena di vita attraverso la quale l'uomo costruisce lo spazio nel proprio organismo, come in alto e in basso, davanti e dietro, a destra e a sinistra. Quindi, in questo caso, bisogna dire: se vuoi trovare l'essenza dello spazio geometrico - ma si potrebbe anche dire in modo del tutto analogo: se vuoi trovare l'essenza delle qualità primarie di Locke delle cose corporee - devi guardare dentro di te, altrimenti ti imbatterai solo in astrazioni. - Ora, con le qualità secondarie, suono, colore, qualità del calore, odori, gusto, in modo tale che l'uomo deve saperne qualcosa - può anche essere solo istintivo, ma deve saperne qualcosa - che con la sua essenza spirituale-animica non vive solo nel suo corpo fisico ed eterico, ma che può anche essere al di fuori di questi corpi con il suo io e il suo corpo astrale, cioè nello stato di sonno. Ma proprio come l'uomo, quando è completamente sveglio e lo percepisce intensamente, non sperimenta le qualità primarie al di fuori di sé, ma dentro di sé, come nel caso specifico delle tre dimensioni, così l'uomo, se riesce a sperimentare realmente interiormente, attraverso l'istinto o attraverso un'istintiva conoscenza di sé o anche attraverso la formazione spirituale, ciò che è al di fuori del corpo fisico e del corpo eterico, dal momento in cui si addormenta fino al momento in cui si sveglia, allora sa anche che sta davvero vivendo la vera essenza del suono, del colore, dell'odore, del gusto, della qualità del calore nel mondo esterno, al di fuori del suo corpo. Quando l'uomo è solo nel suo interno, nello stato di veglia, non può sperimentare altro che le immagini delle vere realtà del suono, del colore, della qualità del calore, dell'odore, del gusto. Ma queste immagini corrispondono a realtà spirituali e mentali, non a realtà fisiche ed eteriche. Nonostante ciò che sperimentiamo come suono sembri essere così fortemente correlato - lo è anche, ma in un modo completamente diverso - a onde d'aria definite, come il colore è correlato a certi processi nel mondo esterno incolore, dobbiamo comunque riconoscere che il suono, il colore e così via sono immagini, non del mondo fisico, ma del mondo spirituale, del mondo spirituale-animico, che è nel mondo esterno.

Dobbiamo quindi essere in grado di dire a noi stessi: quando sperimentiamo un suono, un colore, una qualità di calore, li sperimentiamo in un'immagine. Ma li sperimentiamo in modo reale quando siamo al di fuori del nostro corpo. E così possiamo rappresentare schematicamente il fatto nel modo seguente: L'uomo sperimenta le qualità primarie da sveglio, completamente sveglio, in sé, e le vede nel mondo esterno in immagini; se le conosce solo nel mondo esterno, allora ha queste qualità primarie solo in immagini. Queste immagini sono la matematica, la geometria, l'aritmetica delle cose.

È diverso con le qualità secondarie. L'uomo le sperimenta - se indico il corpo fisico ed eterico dell'uomo con questi tratti orizzontali e quello spirituale-anima, l'io e l'astrale, con il rosso - l'uomo le sperimenta al di fuori del suo corpo fisico ed eterico e proietta in sé solo le immagini. Poiché ciò non è stato più compreso nell'era delle scienze naturali, le forme matematiche, i numeri, sono diventati in un certo senso qualcosa che l'uomo cercava solo in modo astratto nel mondo esterno. Le qualità secondarie sono diventate qualcosa che l'uomo cercava solo in se stesso. Ma poiché sono solo immagini, le ha perse completamente per la realtà.

Era così che le singole personalità, che avevano ancora tradizioni di vecchie concezioni del mondo esterno, lottavano per farsi un'idea più realistica di quelle che, vorrei dire, venivano gradualmente alla luce come ufficiali nel corso dell'era delle scienze naturali. Così, ad esempio, oltre a Paracelso, anche van Helmont era perfettamente consapevole che quando si sperimentano il colore, il suono, ecc., lo spirito dell'uomo è in attività. Ma poiché questo spirito si attiva nello stato di veglia solo con l'aiuto del corpo fisico, genera in sé solo un'immagine di ciò che è contenuto come essere in suono, colore e così via, e così si arriva a una descrizione inesatta della realtà esterna, cioè alla pura forma di movimento matematico-meccanico, alla configurazione del movimento per ciò che deve essere vissuto come qualità secondarie all'interno dell'uomo. Mentre in realtà può essere vissuto solo al di fuori del corpo umano, secondo la sua realtà, la sua realtà. Non si deve dire all'uomo: Se vuoi riconoscere la vera essenza, per esempio, del suono, devi fare esperimenti fisici su ciò che accade interiormente nell'aria quando senti un suono, che ti porta il suono, ma allora devi dire all'uomo: Se vuoi conoscere la vera essenza del suono, devi farti un'idea di come in realtà lo percepisci al di fuori del tuo corpo fisico ed eterico. Ma questi sono pensieri che non sono stati pensati dagli uomini dell'era delle scienze naturali, perché questi uomini non volevano entrare nella natura umana completa, perché non sviluppavano alcuna inclinazione a conoscere la vera essenza dell'uomo. E così non trovarono nella natura umana a loro sconosciuta la matematica o le qualità primarie; e così non trovarono nel mondo esterno - perché non sapevano che l'uomo appartiene anche al mondo esterno - le qualità secondarie.

Non sto dicendo che bisogna essere chiaroveggenti per ottenere la giusta comprensione di queste cose, ma devo sottolineare che, sebbene la chiaroveggenza possa fornire conoscenze più profonde e intense proprio in questo campo, una sana introspezione porta sicuramente a trasferire anche le qualità matematiche e primarie, quelle matematiche e meccaniche, all'interno dell'uomo, trasferire le qualità secondarie anche nel mondo esterno dell'uomo. Non si conosceva più la natura umana. Non si sapeva in realtà come la fisicità dell'uomo sia piena di spiritualità, come la spiritualità, essendo sveglia nell'uomo, debba dimenticare se stessa, debba abbandonarsi completamente al corpo, per poter comprendere la matematica. E non si sapeva nemmeno che la spiritualità deve essere completamente racchiusa in se stessa e vivere indipendentemente dal corpo, cioè al di fuori del corpo, per arrivare alle qualità secondarie. Su tutte queste cose, dico, la visione chiaroveggente può dare intuizioni più intense, ma non è necessaria. Un'osservazione di sé, un'osservazione di sé reale e sana può sentire, riconoscere con un sentimento corretto, che la matematica è anche qualcosa di interiormente umano, il suono, il colore, ecc. sono anche qualcosa di esterno.

Ho presentato ciò che può avere semplicemente un sentimento sano, ma che porta a reali conoscenze, in questa direzione, negli anni ottanta nelle mie introduzioni a “Goethes Naturwissenschaftlichen Schriften”. Non si è tenuto conto di alcuna conoscenza chiaroveggente, ma è stato dimostrato fino a che punto l'uomo può arrivare a riconoscere la realtà del colore, del suono, ecc. senza una conoscenza chiaroveggente. Questo non è ancora stato compreso. L'era delle scienze naturali è ancora troppo limitata nel modo di pensare di Locke. Questo non poteva essere compreso, non poteva essere compreso quando, vorrei dire, lo spiegai in modo filosofico, nel 1911, al Congresso Filosofico di Bologna. Lì cercai di mostrare come la parte spirituale dell'uomo, quando è sveglio, è nel corpo fisico ed eterico, ma, per quanto riguarda la sua qualità, in un certo senso, mentre riempie il corpo fisico ed eterico, rimane internamente indipendente. Se si sente questa indipendenza interiore dello spirituale-anima dell'uomo, allora si ha anche un'idea di ciò che lo spirituale-anima ha sperimentato nel sonno dalle realtà del verde e del giallo, del G e del C, del caldo e del freddo, dell'acido e del dolce, ecc. Ma l'era delle scienze naturali non voleva entrare in una vera e propria conoscenza dell’uomo.

In questa caratteristica del rapporto dell'uomo con il mondo secondo le qualità primarie e secondarie, vediamo chiaramente come l'uomo si allontani dal possedere una sensazione corretta di sé e del suo rapporto con il mondo. Ma lo stesso era anche insito in altre idee che si avevano dell'uomo. Poiché non si poteva ottenere alcuna visione di come la matematica nelle sue tre dimensioni viva all'interno dell'uomo, non si poteva nemmeno vedere l'essenza dell'uomo in relazione alla sua spiritualità. Perché questa essenza sarebbe consistita nel dirsi: L'uomo è in grado di comprendere la destra e la sinistra attraverso il movimento simmetrico delle sue braccia e delle sue mani, attraverso gli altri movimenti simmetrici compiuti da lui. Percependo, ad esempio, il movimento dei suoi alimenti, è in grado di sperimentare il davanti e il dietro. Sperimenta l'alto e il basso, perché è solo durante la sua vita che si colloca in questo alto e basso. Se si comprende questo, si vede come l'uomo sviluppa interiormente l'attività che sta alla base della creazione delle tre dimensioni spaziali, e si quando si parla dell'uomo nel suo rapporto con il mondo animale, si fa riferimento alla caratteristica che l'animale non ha lo stesso modo in cui l'uomo, per esempio, ha l'alto e il basso, perché ha il suo asse corporeo essenziale in orizzontale, cioè in ciò che l'uomo può percepire come davanti e dietro. Lo schema spaziale astratto non era più sufficiente per esplorare nella natura inorganica qualcosa di diverso dai rapporti matematico-meccanico-astratti. Ad esempio, non era sufficiente per sviluppare una visione dell'esperienza interiore dello spazio, da un lato negli animali, dall'altro negli esseri umani.

E così, in questa era delle scienze naturali, non si poteva avere una visione corretta della questione: come si rapporta l'uomo all'animale, l'animale all'uomo? In cosa differiscono? Ma poiché si sentiva ancora in un certo senso che c'è una differenza tra l'uomo e l'animale, si cercava in tutti i tipi di caratteristiche che non possono essere completamente distintive, né per l'uomo né per gli animali. E un esempio molto significativo di ciò è il fatto che, in riferimento alla mascella superiore dell'uomo, in cui si trovano i denti superiori, si è detto: “Questo osso mascellare è unico nell'uomo; negli animali è tale che gli incisivi anteriori si trovano all'interno di una mascella intermedia separata, e solo su entrambi i lati di questa mascella intermedia si trova la mascella superiore vera e propria. L'uomo non ha questa mascella intermedia. Quindi, non avendo più la capacità di trovare il rapporto tra l'animale e l'uomo attraverso la mente e l'anima interiori, lo si vedeva in qualcosa di così esteriore che si diceva: L'animale ha la mascella intermedia, l'uomo non ce l’ha.

Goethe era colui che, sebbene non fosse in grado di esprimere a parole tali conoscenze come quelle che ho espresso oggi sulle qualità primarie e secondarie, né di ottenere con assoluta chiarezza pensieri esterni al riguardo, aveva un sano sentimento di tutte queste cose. Soprattutto, Goethe sapeva istintivamente che la differenza tra l'uomo e gli animali deve essere trovata nell'intera formazione dell'uomo e non in qualcosa di individuale. Per questo motivo Goethe divenne un sostenitore dell'idea dell'assenza dell'osso mascellare intermedio nell'uomo. E da giovane scrisse il suo importante trattato, che attribuisce all'uomo e all'animale una mascella intermedia nella mascella superiore. E riuscì a trovare prove concrete e valide a sostegno di questa affermazione, dimostrando come la mascella intermedia sia ancora visibile nello stato embrionale umano, ma che, man mano che l'uomo si sviluppa, cioè già nel bambino piccolo, si fonde con la mascella superiore, mentre rimane separata negli animali. Goethe ha trattato tutto questo da un certo istinto di conoscenza corretto, e da questo istinto di conoscenza è arrivato prima a dire: Non si deve voler trovare la differenza tra l'uomo e gli animali in tali dettagli, ma si deve cercarla nel rapporto complessivo della sua forma, della sua anima, del suo spirito con il mondo.

Per questo motivo, la lotta dei naturalisti che negano all'uomo la mascella intermedia, la lotta di Goethe contro questi naturalisti, da un lato, significa che egli ha avvicinato l'uomo agli animali in termini di esteriorità, per poterlo porre, dall'altro, nella sua vera differenza proprio in relazione alla sua vera essenza. Questo modo di vedere, che Goethe ha contrapposto per istinto conoscitivo alla forma di quella scienza naturale che fino a lui l'aveva accettata, che la ha ancora oggi, questo modo di vedere di Goethe non ha trovato in realtà alcun seguito all'interno dei circoli scientifici. Al contrario, proprio nel XIX secolo, come conseguenza di tutto ciò che si era sviluppato nel campo delle scienze naturali dal XV secolo, si è manifestata sempre più la tendenza ad avvicinare l'uomo all'animale, non per cercare la sua differenza da lui nelle esteriorità, ma per avvicinare la sua essenza agli animali. E questa tendenza è poi contenuta in ciò che è emerso come idea darwiniana dello sviluppo e così via. Questo ha avuto un seguito. L'opinione di Goethe non ha avuto alcun seguito. Anzi, alcuni hanno persino trattato Goethe come una sorta di darwinista, perché vedono in lui solo il fatto che ha avvicinato l'uomo all'animale attraverso qualcosa come la mascella inferiore. Ma non vedono che lo ha fatto per indicare in un certo senso - non lo ha indicato lui stesso con parole esplicite, ma è nella sua visione del mondo - che la differenza tra l'uomo e gli animali dovrebbe essere trovata in qualcosa di completamente diverso da queste esteriorità.

Poiché non si sapeva più nulla dell'uomo, si cercavano le sue caratteristiche essenziali negli animali e si diceva: “Ecco le caratteristiche animali, che sono solo leggermente più sviluppate nell'uomo”. Si aveva sempre meno idea che l'uomo dovesse avere una posizione completamente diversa nel mondo in termini di spazio. E in fondo, tutte le opinioni sull'evoluzione della vita nell'era delle scienze naturali sono nate in modo tale da formare sistemi che escludevano una vera conoscenza dell'uomo. Non si sapeva cosa fare con l'essenza dell'uomo. Per questo motivo, l'uomo è stato rappresentato solo come il punto finale della serie animale. Si diceva in un certo senso: “Ecco gli animali; poi gli animali raggiungono un ultimo grado di perfezione, un animale perfetto, e questo animale perfetto è proprio l’uomo”.

Volevo, miei cari presenti e cari amici, attirare la vostra attenzione su questi dibattiti, su come, con una certa coerenza interiore, si è proceduto nei vari campi del pensiero scientifico dalla prima fase di questo pensiero, dal XV secolo ad oggi, su come l'uomo immagina il suo rapporto con il mondo nel campo della fisica e della fisiologia, dicendo: Là fuori c'è un mondo muto, incolore. Questo ha un effetto su di te. Tu formi il colore, tu formi i suoni in te come esperienza degli effetti del mondo esterno. - Come l'uomo si diceva questo da un lato e dall'altro si diceva anche: nel mondo esterno senza di te ci sono le tre dimensioni spaziali -, come l'uomo si diceva questo perché aveva perso la capacità di entrare in contatto con la perfezione dell'uomo, così si formò anche nelle sue opinioni sulla struttura animale e umana tali idee che non si addicevano alla vera essenza dell'uomo.

E così, nonostante questi grandi e enormi progressi, che da un certo punto di vista possono essere giustamente descritti come progressi umani di primissimo livello, si può dire che la visione del mondo delle scienze naturali è cresciuta proprio perché ha completamente ignorato l'uomo e la sua essenza. In realtà, non si aveva idea di quanto si ignorasse l'uomo reale osservandolo dal punto di vista delle scienze naturali. Si può trovare descritto, ad esempio, nei pensatori materialisti particolarmente entusiasti del XIX secolo, come l'uomo non dovrebbe rivendicare nulla di particolarmente animico-spirituale per sé, perché ciò che appare come animico-spirituale è solo l'effetto di ciò che si svolge esternamente nello spazio-tempo. E lì, tali pensatori entusiasti della natura descrivevano come la luce agisce sull'uomo, cioè l'etereo secondo il loro modo di vedere, come questo continua a vibrare verso l'interno nei suoi nervi, ma anche come l'aria esterna continua in lui attraverso la respirazione, ecc. E poi dicevano, per riassumere: Oh, l'uomo dipende da ogni aumento di temperatura, da ogni diminuzione di temperatura. L'uomo dipende da tutto ciò che si verifica, ad esempio, come una deformazione del suo sistema nervoso. Si è accentuato un tale dibattito dicendo: L'uomo è una creatura che dipende da ogni flusso o pressione dell'aria e simili.

Chi accetta tali descrizioni senza pregiudizi può notare che non viene descritta la vera essenza dell'uomo, ma ciò che rende questo essere umano un nevrastenico. Perché, ad esempio, se si considerano le osservazioni fatte sull'uomo dai pensatori materialisti del XIX secolo, si può dire: Sì, non sarebbero esseri umani, sarebbero specifici nevrastenici, se l'essere umano fosse così dipendente da ogni corrente d'aria, come lo descrivono questi pensatori materialisti. Si parlava di questo nevrastenico come dell'essere umano, tralasciando ciò che è la vera essenza, e si conosceva solo ciò che rendeva questo vero essere, che rimaneva sconosciuto, un nevrastenico. Ovunque, a causa del carattere particolare che il pensiero ha assunto sulla natura, il vero essere dell'uomo viene gradualmente escluso da questo pensiero. Si perde di vista il vero essere dell'uomo. Questo è ciò contro cui Goethe si è effettivamente ribellato, anche se non è stato in grado di esprimere con frasi chiaramente formulate ciò che aveva riconosciuto come giusto secondo le sue opinioni.

Bisogna seguire ciò che vi ho mostrato ora nel cambiamento interiore dello sviluppo del pensiero scientifico dal XV secolo in poi, e si scoprirà che proprio questo permette di vedere nella giusta luce ciò che conta in questo sviluppo. Vorrei dire che Goethe si interessò intensamente in gioventù a ciò che la scienza aveva prodotto nei suoi vari campi. Lo studiò, si lasciò ispirare dalla scienza naturale, ma non era d'accordo con tutto ciò che gli veniva presentato, perché sentiva che l'uomo era escluso da queste opinioni. Goethe, tuttavia, sentiva intensamente l'uomo completo. Per questo motivo si ribellò nei campi più diversi contro l'opinione scientifica che vedeva intorno a sé. E dipende anche dal fatto che si comprende questo sviluppo delle scienze naturali dal XV secolo in poi osservandolo sullo sfondo del sistema di visione del mondo di Goethe. Il modo migliore per farlo è procedere in modo puramente storico, poiché a questa considerazione manca la vera essenza dell'uomo, manca già nelle scienze fisiche, manca anche nelle scienze biologiche.

Non si tratta di una critica alla visione del mondo delle scienze naturali, ma solo di una caratteristica. Perché supponiamo che qualcuno dica: “Qui ho dell'acqua. Non mi serve così. Separo l'ossigeno dall'idrogeno perché ho bisogno dell'idrogeno. - Separa l'ossigeno dall'idrogeno. Se poi stabilisco il risultato, non è una critica al suo comportamento. Non devo dirgli: stai facendo qualcosa di sbagliato, perché devi lasciare stare l'acqua. - L'acqua non è idrogeno. Non è nemmeno una critica se dico: Lo sviluppo delle scienze naturali a partire dal XV secolo prese il mondo degli esseri viventi e, come il chimico separa l'ossigeno dall'acqua, separò l'uomo nella sua vera essenza, lo scartò e conservò ciò di cui il tempo aveva bisogno, proprio come l'altro ha bisogno dell'idrogeno, e portò la scienza naturale senza uomo ai trionfi a cui conduceva. — Non si tratta di una critica, quando si esprime una cosa del genere, ma di una caratteristica. Il nuovo naturalista aveva bisogno, per così dire, della natura senza esseri umani, così come un qualsiasi chimico può aver bisogno dell'idrogeno senza ossigeno e quindi deve dividere l'acqua in idrogeno e ossigeno. Ma bisogna capire di cosa si tratta, in modo da non cadere continuamente nell'errore di cercare l'essenza dell'uomo attraverso le scienze naturali. Sarebbe impossibile, proprio come cercare l'ossigeno che ha eliminato dall'acqua nell'idrogeno che qualcuno ti porta.

È così che queste cose devono essere considerate, soprattutto se si vuole ottenere correttamente queste opinioni storiche su di esse. Domani continuerò a descrivere la nascita e lo sviluppo della scienza naturale in tempi recenti.